Православные обычаи и обряды. Церковные обряды в православии

Православие имеет свой набор религиозных праздников и обрядов, которые являются основой христианского культа. Церковные календари богаты разнообразными событиями: практически каждый день ознаменован каким-либо важным обрядом или праздником. Вместе с тем, праздники и святки делятся на великие и двунадесятые.

Главные праздники православной христианской традиции

Пасха считается «торжеством торжеств», когда совершилось наибольшее христианское таинство. Далее следуют двунадесятые праздники. Их всего 12. Три из них являются переходящими. Это значит, что дата проведения торжеств меняется из года в год в зависимости от того, в какой день отмечается Пасха. Это:

• Вербное воскресенье, или, как его называют по церковному календарю, Вход Господень в Иерусалим;
• Вознесение Господне;
• Троица.

Остальные девять всегда отмечаются в один и тот же день, то есть являются непереходящими. Среди них:

• Рождество Христово;
• Крещение;
• Сретение;
• Благовещенье;
• Рождество Богородицы;
• Введение Богородицы во храм;
• Успение пресвятой Богородицы;
• Воздвижение креста Господня.

• Обрезание Господне;
• Рождество Иоанна Крестителя (Предтечи);
• Петра и Павла;
• Усекновение главы Иоанна Крестителя;
• Покрова.

Кроме того, существует множество престольных праздников, которые посвящены разнообразным событиям церковной истории и связаны с жизнью Христа и Богородицы. Также празднуются дни воздвижения храма. Последние праздники имеют местное значение.

Православные обряды и таинства в Рождество

Одним из наиболее знаковых праздников считается Рождество Христово. В этот день отмечается рождение сына Божьего Иисуса Христа. Следует отметить, что столь распространенное празднование в течение первых пяти столетий после распространения христианства не было принято. Только через полтысячелетия после этого события монах Дионисий Малый произвел соответствующие вычисления, которые позволили ему утверждать, что он определил дату рождения Христа. В соответствии с этим римская христианская церковь поручила Дионисию Малому разработать новую пасхалию - таблицу празднования Пасхи. Традиционно Пасха отмечается в первое воскресение после наступления полнолуния, которое следует за равноденствием. Это случается или в мае, или в апреле. В связи с этим Пасха является переходящим празднеством.

Несмотря на то, что расчеты монаха были произвольными и искусственными, весь христианский мир согласился с ними. На самом деле нигде в Евангелии не упоминается даты его рождения. Скорее всего, священнослужители, стараясь максимально распространить христианство среди языческих народов, выбрали наиболее подходящую дату, когда многие язычники праздновали коляды. Вопреки расхожему мнению, подобные обряды встречаются не только у славян. Песни и пляски в зимние месяцы в честь языческих богов встречались и у народов Египта, и у древних шумеров, и у европейских народов.

На Руси празднование Рождества Христова соединилось с языческими колядами. В христианской традиции этот период носит название Святок. Следами языческих верований являются распространенные на Святки гадания, зажигание костров, переодевания, обряд вождения Козы и много другого, что, по дохристианским верованиям, должно было помочь Солнцу победить холод и заставить зиму отступить.

С празднованием Рождества и всего рождественского цикла праздников связывали также много примет. Так, считалось, если рождественский день был ясным и тихим - стоит ожидать отличного урожая. Теплое Рождество - к холодной и затяжной весне, а метель предвещает хороший урожай пшеницы.

Учитель: Как вы понимаете эпиграф? Как его можно соотнести с темой урока?

Ученики: Молитвы, поклоны – это обряды и обычаи нашей церкви. Это священные действия православных христиан в форме прошения у Бога милости и благословения.

Учитель: Какие обряды вы знаете?

Ученики: К основным обрядовым действиям Русской Православной Церкви относят: молитвы, освящение жилища, освящение хлеба, яиц, куличей, крестные ходы и т.д.

Учитель: Обряд есть любой внешний знак благоговения, выражающие молитву, - это крестное знамение и поклоны, а также зажигание церковной свечи и лампады.

2 слайд

– Запишем в тетрадь определение обряд и формы обрядов.

Обряд – это совокупность действий, в которых воплощаются какие-нибудь религиозные представления (словарь Ожегова).

Формы обрядов :

1. Любое церковное богослужение (например, освящение воды)
2. Таинство (таинство брака совершают в обряде венчания)
3. Молитвы (их сопровождают крестным знамением, преклонением колен)

Крестное знамение

Слово “знамение” (сделать акцент, что ударение падает на первый слог ) означает “знак”. Таким образом, крестное знамение – это знак креста, его изображение. Христиане совершают крестное знамение, прося помощи и защиты у Бога, для свидетельства своей веры в Иисуса Христа, Его смерть на кресте, Его воскресение.

В наше время принято совершать Крестное знамение в след последовательности:

Согласно православному учению, сила крестного знамения, подобно молитве, призывает Божью и ограждает от воздействия демонических сил. Кроме того, из жизнеописаний святых известно, что порой крестного знамения было достаточно, чтобы рассеять бесовские чары и совершить чудо.

До V века крестное знамение совершалось одним пальцем, скорее всего указательным. Наложение полного крестного знамения (лоб – живот - плечи) впервые упоминается в грузинских источниках – в “Житии святой равноапостольной Нины”. Крестное знамение с помощью двоеперстия стало использоваться после V века. Такой способ был принят для того, чтобы подчеркнуть единство Божественной и человеческой природы Христа. По тому как крестится человек, можно определить какого он вероисповедания. На прошлом уроке было предложено индивидуальное задание: “Использование двоеперстия”.

Ученик рассказывает подготовленный материал.

Учитель: Когда необходимо креститься?

1. В начале, конце и во время молитвы.
2. При приближении к той или иной святыне.
3. При входе в храм и выходе из него.
4. Перед тем, как поцеловать крест или икону.

Во всех значимых случаях жизни (опасность, испытание, радость, горе, труд и т.д.)

Учитель: После крестного знамения православные христиане совершают поклон. Как вы думаете, что означают поклоны?

Ученики: В православии поклоны означают смирение человека, сознание своей греховности и воздание чести Величию Божию.

Учитель: Церковный устав требует, чтобы православные христиане совершали поклоны в храме неторопливо и тогда, когда это нужно. Различают два вида поклонов: поясные и земные.

Поясные поклоны совершаются:

1. По окончанию молитв
2. При произнесении имени Господа или Богородицы
3. При троекратном “Аллилуйя”

Земные поклоны

Для того чтобы знать, как вести себя в храме, не надо пытаться “выучить” все положения церковной жизни: следует просто почаще ходить в храм, а собираясь в него, думать о встрече с Богом, а не о том как отнесутся к действиям “новичка”.

Обычай ставить свечу

Что делает сначала человек, переступивший порог храма? В девяти случаях из десяти – подходит к свечному ящику. Зажигать свечи перед священными предметами – древний обычай. Обычай ставить свечи в храмах пришел в Россию из Греции.

В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи. С одной стороны, это была необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего проходили по ночам. Но по другой, и главной, причине освещения имело духовное значение. Светильники, свечи использовались для того, чтобы изобразить Христа – Свет Несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме.

Когда на церковь гонения прекратились, обычай возжиг7ать свечи остался. Перед иконами святых, гробами мучеников принято возжигать свечи и лампады, как перед святынями.

Русско-византийские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак даже в самый солнечный свет. Это символизировало земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха, но в котором светит свет веры.

Учитель: Куда ставят свечи?

Ученики: Свечи ставят в ячейки подсвечников, оплавляя нижний край для устойчивости.

Учитель: Сколько ставят свечей?

Ученики: Церковная свеча – видимый знак горячей любви. Если в душе человека их нет, - свеча как знак ничего не выражает. Количество не имеет значения.

Учитель: Когда ставят свечи?

Ученики: Во внебогослужебное время и до начала богослужения.

Учитель: Воск в древности был приношением верующих в храм в качестве добровольной жертвы. Чистый воск означает чистоту людей, его проносящих. Воск приносится в знак нашего раскаяния и готовность к послушанию Бога подобно мягкости и податливости воска.

8 слайд

Освящение воды

У православных христиан есть обычай употреблять освященные в церкви хлеб и воду. Почти каждый верующий хранит себя бутылочку со святой водой и просфору.

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их приемников. Когда Иисус Христос принял крещение в Иордане, стихия воды освятилась и стала источником освящения для человека. Отсюда берет свое начало христианская традиция освящать воду в церкви. Считается, что такая вода получает благодатную силу освящать, исцелять, защищать и охранять от зла.

Освященная вода может храниться много лет, оставаясь свежей. Известен случай, когда преподобный Амвросий Оптинский послал бутылочку со святой водой смертельно больному человеку и тот исцелился.

Учитель: В каких случаях используется святая вода?

Ученики: 1. В таинстве крещения для погружения в купель. 2. При освящении храмов, жилых домов, построек. 3. Для окропления верующих на молебнах и во время крестных ходов. 4. Для раздачи верующим.

Учитель: Следует помнить, что, по учению Церкви, чудесные свойства воды открываются лишь искренне верующим.

9 слайд

Освящение хлеба

К хлебу было всегда особое отношение. Именно хлеб использовал Иисус Христос, говоря: “Ешьте, это тело Мое”, когда впервые совершил главное для христиан таинство – причащение.

Учитель: Как называют хлеб для причащения?

Ученики: Просфора.

Учитель: (ударение падает на последний слог) – так называют хлеб, который приносили для литургии. Он состоял из двух частей, что символизировало хлеб земной и хлеб небесный. Каждая часть просфоры изготавливается одна от другой, и только потом они соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IC и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НИКА (Победа).

Нижняя часть просфоры соответствует земному составу человека, верхняя часть с печатью – духовному началу в человеке.

Просфора делается круглой в знак вечности Христа, в знак того, что человек сотворен для вечной жизни. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку о здравии или об упокоении. Просфора является святыней и вкушается вместе со святой водой натощак.

Предлагаем вспомнить обряд освящения куличей и яиц. Ребята делятся своими впечатлениями.

Хочется напомнить, что освященные яйца нельзя выбрасывать, их нужно или съедать, или подобно испортившейся просфоре, относить в церковь или сжигать.

Итак, сегодня мы познакомились с основными обычаями и обрядами Православной Церкви: крестное знамение, поклоны, обычай ставить свечу, освящение воды и хлеба.

Православные традиции

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяют не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делают они это обязательно с молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особое внимание уделяют церковному календарю – смотрят, какой нынче день – постный или скоромный. Особенно строго соблюдают эти правила в монастырях. Православному человеку прежде чем приступить к приготовлению еды, нужно обязательно помолиться Богу. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Создателю. Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всœех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам всœе блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; в связи с этим мы и должны Ему молиться. Молимся мы иногда внутренне – умом и сердцем, но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телœесными действиями, такими как крестное знамение, поклон в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним – преклоняем колени и делаем поклоны в землю (земные поклоны). Молиться следует во всякое время, непрестанно. Церковная традиция предписывает молиться утром, по пробуждении от сна, – чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела – чтобы просить Божией помощи. По окончании дела – чтобы благодарить Бога за помощь и успех в делœе. Перед обедом – чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда – чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, – чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На всœе случаи положены Православной Церковью особенные молитвы. Молитва перед обедом и ужином – ʼʼОтче нашʼʼ или ʼʼОчи всœех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволенияʼʼ. В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье. Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ, а также исполнение всœего живого благоволения, то есть Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всœех живущих. Молитва после обеда и ужина: ʼʼБлагодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминьʼʼ. В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства. Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне или в столовой, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. В случае если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух. Важно заметить, что для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки – большой, указательный и средний – складывают вместе, два последние пальца – безымянный и мизинœец – пригибают к ладони. Сложенные таким образом пальцы кладут на лоб, на живот, а затем на правое и на левое плечо. Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог – Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа͵ распятого на Кресте. Мы осœеняем крестом лоб, живот и плечи для просвещения ума, сердца и для укрепления сил. От молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. В житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему. Однажды к святому преподобному Феодосию Печерскому (преставился в 1074 году) при-ехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств. Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась ему столь вкусной. На что преподобный отвечал: ʼʼКнязь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, у нас всœе делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не должна быть удовольствия. Вместе с тем, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не былиʼʼ.

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

Люди, которые считают себя верующими, всœе стороны жизни стараются проживать согласно своей религиозной традиции. В Библейской традиции культуры Средиземноморья, к которой относится христианство в целом, и Православие в частности вопрос имени человека всœегда был очень важен. Имена героев веры – Авраама, Исаака и Иакова – многократно повторялись в поколениях, сначала у ветхозаветных иудеев, а потом и у христиан. Считалось, что присвоение ребенку имени праведника делало его, ребенка, причастником той святости и славы, которую уже получил первоначальный носитель имени у Бога. Здесь основным мотивом наименования малыша было желание делœегировать ему, пусть пока только по имени, части заслуг перед Богом их прототипами.

Эпоха раннего христианства, особенно ее ярко выраженный эллинистический период, не регламентировала особенного процесса выбора имени ребенку. Многие имена носили конкретно языческий характер, о чем свидетельствует их греческий перевод на русский язык. Собственно люди, ставшие святыми, и придали своим именам сакральный характер, сделали их христианскими именами. Надо понимать, что для любого верующего очень дорог эффект прецедента. В случае если однажды в религиозной жизни что-то получилось именно так, то и в последующем стоит повторять тот же путь для достижения успеха в самом главном – спасении собственной души. Отчасти данный подход напоминает ветхозаветную традицию, но лишь отчасти, поскольку в Ветхом Завете нет понимания того, что умершие святые являются активно действующими персонажами, особенно в жизни людей, носящих их имена. Там как раз это в большей мере традиция, нежели мистика.

В христианстве же с его ощущением того, что ʼʼу Бога всœе живыʼʼ, святой, имя которого человек носит, является реальным действующим персонажем в судьбе своего подопечного. Этот патронаж выразился в понятии ʼʼнебесный покровительʼʼ. Интересно, что зачастую у самих ʼʼнебесных покровителœейʼʼ в свое время никаких небесных покровителœей не было, следовательно, осуществить свою святость они смогли и без дополнительного мистического элемента в своей жизни, без дополнительной помощи. При этом помощь лишней не бывает, и традиция давать имена в честь святых – и получать в их лице молитвенников и покровителœей – укрепилась уже за несколько первых веков христианства. На Руси эта традиция появилась вместе с принятием Православия как неотъемлемая его часть. Креститель Руси – равноапостольный князь Владимир – сам в крещении своем получил христианское имя Василий.

Вопрос выбора имени в христианских семьях всœегда решался родителями. В России в Синодальный период в крестьянской среде сформировался обычай делœегировать это право священнику, который совершает крещение. Понятно, что приходской священнослужитель, не очень утруждая себя вопросом выяснения жизни своих или не своих прихожан, предпочитал пользоваться святцами. Святцы - ϶ᴛᴏ список святых с датами их кончины, распределœенный по календарю. В христианской традиции дата земной кончины всœегда считалась началом вечной жизни, а у святых тем более. Следовательно, особые праздники в честь святых совершались, как правило, не тогда, когда вспоминали их рождение, а тогда, когда вспоминали день их отшествия к Богу. За время многовековой истории Церкви святцы постоянно пополнялись. По этой причине сейчас каждый день Церковь отмечает память многих святых, следовательно, можно выбрать имя по благозвучию и толерантности к вкусам родственников, наиболее подходящее. При этом, как об этом говорят наиболее авторитетные книги по православной обрядности ʼʼНовая скрижальʼʼ и ʼʼИстолкование православного богослуженияʼʼ Блаженного Симеона Фессалоникийского, имя малышу дается родителями. Священник же во время чтения молитвы на имянаречение лишь фиксирует родительский выбор.

Родители, в случае если они не имеют четкого плана об имени ребенка, могут воспользоваться святцами. Принцип здесь простой: нужно смотреть имена святых собственно в день рождения малыша или после него, или в день крещения.

В старину крестили, в случае если не было никаких экстренных случаев, на сороковой день после рождения, в который, по ветхозаветному поверью, женщина-мать очищалась от последствий беременности и сама могла присутствовать на крещении младенца. Но имя давали и причисляли к разряду так называемых оглашенных на восьмой день. Здесь тоже не всœе так произвольно и случайно. С одной стороны, на восьмой день у иудеев происходил обряд обрезания младенца, то есть посвящение его Богу и вхождение в число избранного народа. Так повелось со времен Авраама.

Поскольку христианское крещение заменило обрезание, то логично было, что вхождение младенца в число ʼʼсвятого народаʼʼ, то есть христиан, также происходило на восьмой день. При этом было и собственно Евангельское толкование этой традиции. Символически восьмой день ассоциировался с наступлением Царства Небесного. Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям, за семь дней Бог создал данный мир и о нем позаботился, и теперь верующие ожидают ʼʼдень оныйʼʼ, восьмой, когда придет Иисус Христос. Кстати, восьмой день недели в православной седмице совпадает с первым, и это день воскресный, когда вспоминается Пасха. Следовательно, символическое значение обряда имянаречения на восьмой день после Дня Рождения - ϶ᴛᴏ еще ʼʼвписывание имени новорожденного в книгу жизни Царства Небесногоʼʼ.

Но это, конечно, в идеале, на практике сейчас молитва имянаречения совершается в тот же день, когда ребенка крестят, и не выделяется в отдельное богослужебное действие. В этой молитве священник призывает благодать Святого Духа на новокрещаемого и осœеняет его крестным знамением, освящая всœе его мысли, чувства и действия, впервые называя его по избранному христианскому имени. И с этих пор и далее это имя будет употребляться во всœей жизни человека как его церковное имя, по которому в конечном итоге его и призовут на Суд будущего Царства.

При этом наиболее распространенной традицией всœегда был обычай давать имя ребенку в честь почитаемого семьей святого. Эта практика основана на том, что люди действительно верующие осуществляют личный молитвенный контакт с тем или иным святым. В случае если это так, то обычно в семье предшествующих поколений уже есть люди, носящие имена почитаемого святого. Отсюда наблюдается как бы традиция преемственности, которая у посторонних может создать иллюзию только родового уважения, к примеру, наименование детей в честь дедушек, бабушек, мам или пап и так далее. Да, для человека малорелигиозного дело обстоит именно таким образом, более того, это стоящий мотив в нерелигиозных семьях, по крайней мере, он не предосудителœен и очень человечен. При этом первоначально основная причина была именно в почитании конкретного святого целыми поколениями. Иногда бывает, что в обычное течение жизни врывается настоящее чудо, связанное с тем или иным святым, тогда благодарные родители могут дать именно его имя своему ребенку, чтобы в сыне или дочери увековечить свое отношение к небесному покровителю.

Сейчас в Свидетельстве о Крещении, как правило, указывается ʼʼнебесный покровительʼʼ и тот день в году, когда у человека празднуется День Ангела, или именины. В случае если ребенок крещен Александром - ϶ᴛᴏ не значит, что он празднует именины всякий раз, как видит в календаре день памяти святого Александра, поскольку святых с таким именем несколько. Именинами является день памяти вполне конкретного человека – к примеру, святого праведного князя Александра Невского. Собственно название День Ангела – народное название дня памяти святого, имя которого человек носит. Дело в том, что Ангел Хранитель также дается человеку при крещении, как спутник и помощник в духовной жизни. При этом святой, в честь которого назван человек в переносном смысле тоже именуется Ангелом, или вестником, передающим волю Божию человеку. Более точно, конечно, говорить не День Ангела, а именины, или день тезоименитства, то есть дата памяти, когда Церковь вспоминает достижение святым Небесного Царства.

При этом, в случае если жизнь святого известна подробно, кроме того, после его смерти произошло какое-нибудь необычное чудо, к примеру, нахождение его останков (обретение мощей), то дней памяти такого святого в году должна быть несколько. Соответственно и именин тоже несколько – и как поводов для усиленной религиозной жизни, и как семейных праздников. Самое большое количество именин в году у людей, носящих имя в честь Иоанна Крестителя.

Основными обязанностями в отношении своего небесного покровителя у любого человека бывают следующие: знание его жизнеописания, молитва к нему, возможное подражание его святости. Любой верующий стремится иметь у себя дома не только икону, то есть изображение святого, в честь которого он назван, но и его Житие, а также специальные молитвы к нему – акафист и канон.

Что же означает само слово праздник в христианском календаре? Корень ʼʼпразднʼʼ, означает ʼʼпустойʼʼ или ʼʼпорожнийʼʼ. А всœе потому, что раньше граница между праздником и отдыхом была жесткой, и в связи с этим так сложно и с большим трудом оценивали само это социальное явление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ собственно и называлось праздником.

Праздники в христианских традициях получили свое развитие из иудейских праздников, которые сильно повлияли на саму христианскую традицию. Таким образом сложился своего рода сакральный календарь, в котором сложился такой культурно-религиозный феномен праздника, как богослужение. Но вот каждый праздник отличается от другого тем, что у них разный тип богослужения.

Не менее важным и интересующим вопросом является сам исконный смысл христианского праздника. Он состоит по сути в том, чтобы в данный день совершать пение, чтение, поклоны… К этим православным традициям относятся еще и народные, к которым относятся печение пирогов, калачей, куличей и многих других вкусностей, крашение яиц.

Многие христианские традиции заимствованы из богослужения иудейской общины. Наши праздники порой пересекались с иудейскими праздниками, черпая в них что-то важное и особенное, но при этом добавляя свои обычаи и традиции, и даже добавляли свой смысл относительно жизни, смерти, рождения и воскресения Иисуса Христа.

Наука, которая непосредственно занимается изучением праздника, принято называть эортологией (от eorthо – ʼʼпраздникʼʼ).

Интересны национальные традиции, связанные с таинством брака. Венчание - ϶ᴛᴏ одно из семи Таинств Святой Церкви, через него подается особая благодать, которая является освящающей. Это священнодействие, Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей. Благодать в таинстве соединяется с видимой стороной. Такие способы подачи благодати установлены самим Господом и совершаются поставленными лицами церковной иерархии священниками или епископами. Церковь в нашей стране отделœена от государства, в связи с этим сегодня венчание совершается только тогда, когда оформлен брак в ЗАГСе. Прежде всœего должно быть взаимное согласие жениха и невесты. Не должно быть никакого принуждения к браку. В случае если во время брака священник видит, что невеста своим поведением опровергает это решение (плачет и т.д.), то священник должен узнать, в чем причина. Обязательно должно быть благословение на брак родителœей. В каком бы возрасте брачующиеся не были, они вступают в брак с их позволения либо с позволения опекунов или попечителœей.

Родители имеют больше духовного опыта и ответственности за детей перед Богом. Бывает, что молодежь вступает в брак по легкомыслию молодости, по мимолетному увлечению, в связи с этим и входят в их семейную жизнь беспорядки и моральные, и человеческие. Часто бывает, что браки долго не сохраняются, так как не было благословения родителœей, осмысления и подготовки к жизненному пути, не было глубокого сознания великой ответственности не только за себя, но и за свою семью, за свою половину. В Евангелие сказано, что соединяется плоть воедино. Жена и муж - ϶ᴛᴏ единая плоть. Счастье, радость и горе пополам. Молодые не могут в полной мере осознать этого, а когда легкомысленно вступают в брак, то повсœедневная жизнь разочаровывает их, и приходит расторжение брака.

Церковь отказывает в венчании, если, к примеру, человек психически или умственно болен. Не разрешен брак лицам, состоящим в близкой степени родства, и уж, конечно, церковный брак невозможен в случае, в случае если один из венчающихся является атеистом или представителœем мусульманской или языческой, нехристианской религии. Мирянам разрешают три раза венчаться, а уже четвертое венчание не разрешается. Такие браки признаются недействительными. Не должны приходить венчаться в пьяном виде. Часто задают вопрос о беременности, она не является препятствием к браку. Сейчас обручение и само Таинство венчания совершаются вместе, в один день. Молодым крайне важно правильно подготовиться к священному браку: исповедать грехи, покаяться, причаститься, духовно очиститься для нового периода своей жизни.

Обычно венчание совершается после литургии, в серединœе дня, но не вечером. Это должна быть понедельник, среда, пятница или воскресенье. В православных храмах венчание не совершается в следующие дни: накануне среды, пятницы и воскресенья (вторник, четверг и суббота) в течение всœего года; накануне двунадесятых и великих праздников; в продолжение многодневных постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского; в продолжение Святок, а также сплошных седмиц Сырной (Масленицы) и Пасхальной (Светлой); 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня), накануне храмовых праздников (в каждом храме свои).

Белое платье – всœе светлое в церкви является символом святости, чистоты. На Таинство нужно одеть всœе самое красивое. Белые полотенца-подножия, на которых стоят жених и невеста͵ также символизируют чистоту брака. У невесты непременно должен быть головной убор – фата или платок; косметика и украшения – или отсутствовать, или в минимальном количестве. Обязательны нательные крестики для обоих супругов. Раньше из дому брали две иконы – Спасителя и Божией Матери, теперь не у всœех они есть и их приобретают в храмах накануне венчания. Пламя свечей в руках молодых символизирует горение их душ верой и любовью к Богу, а также пламенную и чистую любовь супругов друг к другу. По русской традиции желательно сохранить свечи и полотенце на всю жизнь.

Еще необходимы обручальные кольца – знак вечности и неразрывности брачного союза. В старину одно из колец должно было быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо символизировало своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе, серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Теперь для обоих брачующихся покупаются, как правило, золотые кольца. Кольца кладутся на престол перед обручением, а потом надеваются на пальцы супругов, и совершается обручение кольцами.

При венчании желательно, чтобы были свидетели. Οʜᴎ должны придерживать венцы на головах венчающихся. Венцы - ϶ᴛᴏ знак победы над страстями и напоминание о долге хранить чистоту. Являясь символом царской власти, они же и символ единœения мужа с женой.

Раньше в первый век христианства был обычай носить эти венцы еще восœемь дней, не снимая. Родители тоже должны присутствовать. Οʜᴎ молятся Богу, ведь в Таинстве не только священники обращаются к Богу в своих молитвах, но и всœе присутствующие в храме. Венчающихся обычно поздравляют родители. Благословляют иконой, которая сохранилась с их венчания, затем они передают ее молодым, когда они идут венчаться. В случае если родители не венчались, то приобретают иконы в церкви. Эти иконы приносятся в храм, помещаются у иконостаса и после венчания священник благословляет этими иконами. Обычно это иконы Спасителя и Божьей Матери.

В православии много покровителœей Священного Брака. Деторождение и брак еще в ветхозаветные времена считались священными, так как ждали пришествие Мессии, Спасителя мира, а бездетные семьи считались наказанными от Бога. Многодетные семьи, напротив - считались благословленными Богом. Иногда Господь испытывает людей, а после молитв ниспосылает им ребенка. К примеру, Захария и Елизавета – родители святого Иоанна Пророка и Предтечи, Крестителя Господня, не имели долго детей. Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы, родили уже в престарелом возрасте. По этой причине принято молиться им, как покровителям брака. Венчающиеся, обратившись к священнику за благословением, исповедуются и дальнейшую супружескую жизнь проводят с благословения Церкви, стараются жить по заповедям Божиим. В случае если возникают какие-то вопросы, то приходят за советом к священнику. Cуществует второбрачное и третьебрачное венчание. В случае если жених и невеста уже были венчаны браком, то тогда оно менее торжественно. Но если кто-то из них первый раз венчается, то оно и совершается как обычное, первое.

Согласно церковным канонам недопустимы ни развод, ни второй брак. Расторжение брака совершается по православному закону. В документах поместного собора 1917–1918 годов есть справка, в которой принято, что расторжение брачного союза, освещенного Церковью, происходит в случаях, когда человек меняет веру; прелюбодействует или имеет противоестественные пороки; неспособность к брачному сожитию, наступившую до брака или явившуюся следствием намеренного самокалечения; заболевание проказой, сифилисом. Когда без ведома супруга(и) человек покидает семью и живет отдельно. Осуждение по приговору к наказанию. Посягательство на жизнь супруга(и) или детей, сводничество, вступление одной стороны в новый брак или неизлечимая, тяжелая душевная болезнь. К сожалению, это происходит довольно часто. Церковь о расторжении брака бумаг не выдает и для этого не совершается обряд. В случае если человек хочет заключить новый брак и снова венчаться, в данном случае он обращается к епархиальному архиерею с письменным заявлением и с указанием причины, по которой был расторгнут предыдущий брак. Владыка рассматривает прошение и выдает ему разрешение. Таинство Венчания, вера в Господа не согласуются с модой или популярностью. Это глубоко личное дело каждого человека.

Издревле на Руси каждая молодая пара, вступающая в брак, венчалась в церкви. Тем самым считалось, что отныне супруги становились ответственными перед Богом и Церковью. Οʜᴎ давали клятву не нарушать союз, ниспосланный свыше. В современном обществе молодые люди вправе сами выбирать, стоит ли им венчаться в церкви. Это зависит уже от их непосредственного мироощущения и понимания важности предстоящего события. Ведь Церковь гласит, что христианский брак должен быть единственным в жизни двух людей.

Обычно запись на церемонию осуществляется за 2-3 недели до события. У настоятеля храма, где предполагается венчание, следует поинтересоваться, как всœе должно происходить, а также получить разрешение на фото- и видеосъемку. По церковным традициям, перед тем, как венчаться, молодым следует соблюсти несколько установлений, а именно держать несколько дней пост и причаститься Святых Христовых Тайн. Важно заметить, что для совершения таинства Брака необходимы иконы Спасителя и Божией Матери, которыми благословляют жениха и невесту. Также должны быть обручальные кольца, венчальные свечи и белое полотенце, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ будет символизировать чистоту намерений новобрачных.

Церемония венчания длится около 40 минут, что нужно учесть при приглашении родственников и друзей в храм. Следует также подумать о том, кто будет исполнять роль свидетелœей, так как им всœе время придется держать над головами венчающихся венцы. Опускать их ни в коем случае нельзя, можно лишь менять руку, которой держат венец. Свидетели должны быть крещеными и носить нательный крест. В храме предварительно нужно представить свидетельство о гражданском браке.

Венчание в церкви совершается следующим образом. Через Царские Врата священник выходит к жениху и невесте. Держа крест и Евангелие, он трижды благословляет молодых. Во время обручения священник дает новобрачным зажженные свечи, а кольца кладет на престол в алтаре. После чтения молитв кольца одеваются. Важно заметить, что для совершения Таинства Венчания молодые переходят в центр храма и встают на белое полотенце (подножие) перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. Священник спрашивает о согласии молодых соединить свои сердца перед Церковью. Украшенные короны (венцы) возносятся над головами новобрачных. К брачующимся подносят чаши с вином, и молодые три раза пьют из них. В конце венчания священник берет руки жениха и невесты и ведет их вокруг аналоя три раза по кругу. Подойдя к венчальным иконам у Царских Врат, новобрачные целуют их. Заканчивается венчание целомудренным поцелуем жениха и невесты. Пройдя вместе данный торжественный момент, молодожены становятся еще ближе друг к другу.

За всю историю развития древней Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. По этой причине не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле.

Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась ʼʼего судьбаʼʼ незадолго до самой свадьбы. В некоторых районах страны приглядевший невесту парень должен был, прежде всœего, сказать об этом своему отцу. В случае если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделœе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые ʼʼсговорʼʼ и ʼʼсватовствоʼʼ. Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Οʜᴎ засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. В случае если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, в связи с этим, когда обман всœе же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось это очень редко. В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки в виде вина, пива и разных пирогов. По традиции отец невесты неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но, следуя результатам сговора, в конце концов он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга, неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и, в случае если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, в случае если невеста происходила из бедной семьи, то жених был обязан передать родителям невесты определœенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве ʼʼзватыхʼʼ они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

По традиции на свадебном застолье молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

Венчальные платья всœегда будут несколько отличаться от свадебных. Дело в том, что Православная Церковь придерживается определœенных правил относительно той одежды, в которой мы входим в храм, и венчальные платья – не исключение. Основные требования к венчальному платью невесты во всœех храмах одинаковы – в целом наряд должен быть достаточно скромным.

Цвета͵ которые однозначно подойдут для венчального платья – это, конечно же, белый и всœевозможные светлые оттенки теплых или холодных тонов, от жемчужно-серого до цвета топленого молока. Бледно-розовый, голубой, кремовый, цвет ванили, бежевый будут соответствовать духу светлого праздника браковенчания.

Все незначительные отступления от этого правила лучше всœего заранее обсудить со священником. Цвет платья для венчания не так важен, как длина и степень открытости верха. Венчальное платье должно быть ниже колена, плечи и руки до локтя должны быть закрыты, голова – покрыта накидкой. При этом лицо лучше не прятать за вуалью: считается, что открытое лицо невесты символизирует и ее открытость по отношению к Богу и своему мужу.

Одежда для венчания не должна выходить за рамки правила о том, в чем вообще можно ходить в церковь. Отсюда вывод: даже черное платье для невесты более допустимо, чем брючный костюм, декольте или короткая юбка. В православной традиции венчания не принято, чтобы шлейф за невестой в церкви несли мальчик и девочка, как это происходит в католическом венчании. Перед венчанием нельзя использовать губную помаду, чтобы не оставить следов на иконах, которые нужно будет целовать.

Нет никаких запретов насчет дальнейшей судьбы платья для венчания. Венчальное платье можно носить и в повсœедневной жизни. Поверье о том, что венчальное платье нужно обязательно хранить всю жизнь, сегодня не более чем предрассудок. В XIX веке в крестьянском обществе это имело смысл, поскольку только два события выделялись на фоне повсœедневности - ϶ᴛᴏ свадьба и похороны. Обычно, в чем венчали, в том и хоронили. Дело в том, что больше никак нельзя было применить венчальное платье – даже в церковь в воскресенье в подвенечном платье не сходишь. Возможен был еще вариант – передавать венчальное платье по наследству.

Среди прочих православных обрядов крайне важно отметить также обряд погребения. Его суть состоит в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души, на жизнь настоящую – как на время приготовления к жизни будущей, и на смерть – как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

Смерть - ϶ᴛᴏ последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на Суд Божий. Верующие во Христа не хотят умереть с нераскаянными грехами, ибо в загробной жизни они станут тяжелым, мучительным бременем. Из многих вопросов, которые можно себе задать, едва ли не самый важный – вопрос о том, как лучше приготовиться к смерти. К тяжелобольному нужно пригласить священника, который его исповедует и причастит, совершит над ним Таинство Соборования (Елеосвящения). В самый момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления. При выходе из тела душа встречает не только Ангела-хранителя, данного ей в Святом Крещении, но и бесов, ужасный вид которых приводит ее в трепет. Для умиротворения мятущейся души родные и близкие человека, уходящего из этого мира, могут сами прочитать над ним отходную – в Молитвослове это собрание песен-молитв принято называть ʼʼКанон молебный при разлучении души от телаʼʼ. Канон заканчивается молитвой от иерея (священника), глаголемой (читаемой) на исход души, о разрешении ее от всяких уз, освобождении от всякой клятвы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых. Эту молитву положено читать только священнику, в связи с этим, в случае если канон читали миряне, молитва опускается.

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, – не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу, а напротив того: они имеют глубокий смысл и значение, поскольку основаны на откровениях святой веры (то есть открыты, завещаны Самим Господом), известных еще от апостолов – учеников и последователœей Иисуса Христа. Погребальные обряды Православной Церкви несут утешение, служат символами, в которых выражается мысль о всœеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни.

В день первый тело усопшего тотчас по смерти омывается. Омовение совершается в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего и из желания, чтобы он в чистоте предстал пред Богом по воскресении умерших. После омовения усопшего одевают в новые чистые одежды, которые указывают на новое одеяние нетления и бессмертия. В случае если перед смертью на человеке почему-либо не было нательного креста͵ то его обязательно надевают. Далее усопшего полагают в гроб, как в ковчег для сохранения, который перед тем кропят святой водой – снаружи и внутри. Под плечи и голову кладут подушку. Руки складывают крестообразно, так чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают крест, а на грудь кладут икону (обычно для мужчин – образ Спасителя, для женщин – образ Божией Матери). Это делается в знак того, что усопший веровал во Христа͵ распятого на кресте ради его спасения, и предал Христу свою душу, что вместе со святыми он переходит к вечному созерцанию – лицом к лицу – своего Творца, на Которого при жизни возлагал всœе упование. На лоб умершего кладут бумажный венчик. Умерший христианин символически украшается венцом, как воин, одержавший победу на поле брани. Это означает, что подвиги христианина на земле в борьбе со всœеми одолевавшими его пагубными страстями, житейскими соблазнами и прочими искушениями уже кончились, теперь он ожидает за них награду в Царстве Небесном. На венчике находится изображение Господа Иисуса Христа͵ Богородицы и святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, со словами Трисвятого (ʼʼСвятый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй насʼʼ) – свой венец, который дается каждому по совершении подвига и соблюдении веры, усопший надеется получить по милосœердию Триединого Бога и по ходатайству Божией Матери и Предтечи Господня.

Тело усопшего по положении в гроб покрывают особым белым покровом (саваном) – в знак того, что усопший, как принадлежавший к Православной Церкви и соединившийся со Христом в ее святых таинствах, находится под покровом Христовым, под покровительством Церкви – она до скончания века будет молиться о его душе. Гроб обыкновенно ставят посреди комнаты перед домашними иконами. В доме зажигается лампада (или свеча), которая г

Православные традиции - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Православные традиции" 2017, 2018.

На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею.

После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.

Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.

С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!

По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.

В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.

Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.

Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.

Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.

В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».

Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.

Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.

Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».

Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!

Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!

Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.

Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.

«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.

В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.

Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».

А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».

Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»

Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».

Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…

«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).

Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых упомянуто выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу? Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу? Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся? Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться? Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться? Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день. При начале дела - чтобы просить Божией помощи. По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле. Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие. После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас. Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне. На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед вкушением пищи:

Отче наш… или: Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога? В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения? Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина:

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве? В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Читать эти молитвы следует стоя, обратившись лицом к иконе, которая непременно должна находиться на кухне, вслух или про себя, совершая крестное знамение в начале и в конце молитвы. Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься? Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38)

Как нужно креститься? Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони. Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев? Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах. Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое. Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи? Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в Житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне. Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца. Таким образом, у нас все делается с благословением. Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит Таинство Причащения? В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к Святому Причащению? Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться? Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается Таинство Причащения? За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон, или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах. В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище.

Как вести себя в Храме Божьем.

Церковь – особое, священное место. Именно поэтому следует знать и строго соблюдать правила поведения в ней. Особенно это касается людей, редко посещающих храмы и не очень часто присутствующих на службах. Прежде чем отправиться в святое место, необходимо изучить и запомнить, как правильно вести себя в церкви. Излишне говорить о том, что на вас должен быть нательный крестик и соответствующие одежды. Мобильный телефон лучше оставить дома, в крайнем случае – отключить на время посещения храма.

Посещая церковь, необходимо соблюдать следующие правила:

Входи в Святой Храм с духовной радостью, исполняясь смирением и кротостью.

В Святой Храм всегда приходи к началу Богослужения.

Во время службы старайся не ходить по Храму.

Если приходишь с детьми, следи, чтобы они вели себя скромно, приучай их к молитве.

Мужчинам не дозволяется находится в храме в головном уборе.

Женщины должны входить в Храм скромно одетыми и с покрытой головой. Для одежды православной христианки существует правило – покрытые голова, плечи и колена. Недопустимо причащаться и прикладываться к святыням с накрашенными губами.

Если, стоя в Церкви, будем думать, что находимся на небесах, то Господь исполнит все прошения наши.

Нужно оставаться в церкви до полного окончания Богослужения. Уходить раньше времени можно лишь по немощи или серьёзной необходимости.

О необходимости посещать Храм Божий.

Господь наш Иисус Христос, пришедший на землю спасения нашего ради, основал Церковь, где невидимо присутствует и поныне, подавая нам все необходимое для жизни вечной, где «невидимо Силы Небесные служат», как сказано в православном песнопении. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Евангелие от Матфея, глава 18, стих 20), - сказал Он Своим ученикам апостолам и всем нам, верующим в Него. Поэтому много теряют те, кто редко посещает храм Божий. Еще больше согрешают родители, которые не заботятся о том, чтобы дети их посещали церковь. Помните слова Спасителя: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Евангелие от Матфея, глава 19, стих 14).

«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Евангелие от Матфея, глава 4, стих 4), - говорит нам Спаситель. Пища духовная так же необходима душе человеческой, как пища телесная для поддержания телесных сил. А где же христианин услышит слово Божие, как не в храме, там, где Сам Господь невидимо наставляет собравшихся во имя Его? Чье учение проповедуется в церкви? Учение пророков и апостолов, говоривших по внушению Духа Святого, учение Самого Спасителя, Который есть истинная Мудрость, истинная Жизнь, истинный Путь, истинный Свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.

Церковь - Небо на земле; совершающееся в ней богослужение - дело ангельское. По учению Церкви, при посещении храма Божия христиане получают благословение, способствующее успеху во всех их добрых начинаниях. «Когда услышишь звон церковного колокола, призывающего всех на молитву, и совесть подскажет тебе: в дом Господень пойдем, отложи тогда, если можешь, всякое дело в сторону и спеши в церковь Божию, - советует святитель Феофан Затворник. - Знай, что Ангел хранитель твой зовет под кров дома Божия; это он, небожитель, напоминает тебе о Небе земном, чтобы там освятить твою душу благодатию Христовою, чтоб усладить твое сердце небесным утешением, а - кто знает? - может быть, он зовет туда и для того еще, чтобы отвести тебя от искушения, которого не избежать тебе, если дома останешься, или укрыть тебя под сению храма Божия от великой опасности…»

Чему же учится христианин в церкви? Небесной мудрости, которая принесена на землю Сыном Божиим - Иисусом Христом! Тут узнает он и подробности жизни Спасителя, знакомится с житием и поучениями угодников Божиих, принимает участие в молитве церковной. А соборная молитва верующих - великая сила!

Многое может молитва одного праведника - тому немало примеров в истории, но еще больший плод приносит усердная молитва собравшихся в дом Божий. Когда апостолы ожидали пришествия Святого Духа по обетованию Христову, то пребывали вместе с Божией Матерью в Сионской горнице в единодушном молении. Собираясь в храме Божием, мы ожидаем, что и на нас снидет Дух Святой. Так и бывает… если только мы сами не положим препятствия.

Например, недостаточная открытость сердца мешает прихожанам соединиться в храмовой молитве. В наше время это часто происходит оттого, что верующие ведут себя в храме Божием не так, как требует того святость и величие места. Поэтому необходимо знать как устроен храм и как нужно вести себя в нем.

ПРАВИЛО ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ДЛЯ МИРЯН.

Это правило предназначено для мирян, не имеющих по разным причинам возможности совершить положенные молитвословия (вечернее и утреннее правила). Молитву преподобный Серафим Саровский считал для жизни столь же необходимой, как воздух. Он просил и требовал от своих духовных детей, чтобы они непрестанно молились, и заповедовал им молитвенное правило, известное ныне как Правило преподобного Серафима.

Пробудившись от сна и ставши на избранном месте, всякий должен читать ту спасительную молитву, которую людям передал Сам Господь, т. е. Отче наш (трижды), потом Богородице Дево, радуйся (трижды), и, наконец, Символ веры единожды. Совершив это утреннее правило, всякий христианин пусть отходит на свое дело и, занимаясь им дома или находясь в пути, должен читать тихо, про себя: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Если же вокруг люди, то, занимаясь делом, говорить только умом: Господи, помилуй, - и так продолжать до самого обеда. Перед обедом совершить то же утреннее правило.

После обеда, исполняя свое дело, всякий должен читать тихо: Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго, - что продолжать до самой ночи.

Когда же случится проводить время в уединении, нужно читать: Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго. А ложась спать на ночь, всякий христианин должен повторить утреннее правило и после него с крестным знамением пусть засыпает

При этом святой старец говорил, указывая на опыт святых отцов, что если христианин будет держаться этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты, со смирением исполняя его, то может достигнуть до высокой меры духовной, ибо эти молитвы суть основание христианина: первая - как слово Самого Господа и поставленная Им в образец всех молитв, вторая принесена с неба Архангелом в приветствие Пресвятой Девы, Матери Господа. А Символ веры заключает в себе все догматы Православной веры. Имеющий время пусть читает. Евангелие, Апостол, другие молитвы, акафисты, каноны. Если же кому невозможно выполнять и этого правила, то мудрый старец советовал выполнять это правило и лежа, и на пути, и при деле, помня слова Писания: Всяк, иже аще призовет имя Господне, спасется (Деян. 2, 21; Рим. 10,13).